Band 304, Heft 3 -

Zusammenfassung Brennspiegel mit möglichst starker Konzentration der reflektierten Strahlen auf einen Brennpunkt faszinierten die Wissenschaft seit der Antike. Sie trafen schon im Europa des 13. Jahrhunderts auf ein nachhaltiges Interesse. Mindestens fünf bedeutende Autoren, zwei Engländer, ein Pikarde, ein Flame, ein „Thuringo-Polonus“ und ein Pariser Magister aus dem Limousin, beschäftigten sich mit der Theorie der Reflexion, verglichen die verschiedenen Arten von Spiegeln nach ihrer Leistung und bauten sie auch in der Praxis. Der Anstoß zu diesen Forschungen und Experimenten ging aus von der lateinischen Übersetzung eines ins Latein übersetzten Traktates des großen arabischen Gelehrten Ibn al-Haitam / Alhazen (um 1000). Ein enger Vertrauter des künftigen Papstes Clemens IV., Roger Bacon, unterstützte 1266–1268 den Bau eines ersten westeuropäischen Brennspiegels durch den pikardischen Ingenieur Pierre de Maricourt. Durch Bacon gelangten wichtige Informationen an die päpstliche Kurie. Sie war damals ein wichtiges Zentrum auch der Naturforschung. Außer der Hoffnung auf praktische Nutzung konzentrierter Sonnenwärme in verschiedenen Gewerben faszinierte der Gedanke eines militärischen Einsatzes gegen die Muslime im Heiligen Land. Das Interesse an Brennspiegeln erlahmte nie, es ist in Form der CSP-Technologie von großer aktueller Bedeutung, leidet aber erneut unter vorherrschend finanzieller Bewertung.

Zusammenfassung Im England der Jahre nach der Glorious Revolution war der Revolutionsbegriff nicht nur enorm präsent. Die Behauptung, der Begriff sei dort marginal gewesen und sei erst durch die Rezeption französischer Texte in die Diskussion eingebracht worden, dürfte kaum haltbar sein. Ganz offenkundig war der Begriff unmittelbar nach 1688 ein wesentlicher Bestandteil der innerenglischen politischen Debatten. Genauso wenig haltbar sind aber auch Versuche, den Revolutionsbegriff nach 1688 auf eine bestimmte Bedeutung festzulegen. Vielmehr zeichnet sich die Semantik des Begriffs in den Jahren nach der Revolution durch ein hohes Maß an Uneindeutigkeit und Heterogenität aus, durch ein Nebeneinander verschiedener Semantiken, ja durch einen regelrechten Kampf um die Füllung eines von unterschiedlichen Parteien anerkannten und in positiver Weise genutzten Begriffs. Weder gingen damit zyklische oder restaurative Konnotationen einfach verloren, noch lässt sich „Revolution“ im England des ausgehenden 17. und beginnenden 18. Jahrhunderts eindeutig auf die Konnotation von Widerstand oder Umsturz von unten festlegen. Dementsprechend wäre es zu einfach, eine geradlinige Entwicklung zum modernen Revolutionsbegriff anzunehmen. Vielmehr weist der Begriff eine Vielzahl paralleler und gleichzeitiger Konnotationen auf, die eng mit den konkurrierenden Interpretationen der Ereignisse von 1688/89 verbunden waren. Was aber deutlich wird, ist die positive Abgrenzung gegenüber Rebellion. Während „Rebellion“ stets einen illegitimen Akt des Widerstands meinte und zumeist auf die Ereignisse der Bürgerkrieg und des Regizids der Jahrhundertmitte verwies, war „Revolution“ ein positiv konnotierter Begriff, der fast immer einen legitimen Umbruch meinte, ganz gleich ob dieser als legitimer Widerstand oder als Eingriff Gottes in den Lauf der Geschichte interpretiert wurde. Für die Funktionsbestimmung des Revolutionsbegriffs in den englischen Debatten nach 1688 bedeutet dies: Der Begriff „Revolution“ diente vor allem dazu, die Ereignisse, die zur Flucht Jakobs II. und zur Krönung Wilhelms III. und Marias II. führten, in positiver Weise von den Geschehnissen zwischen 1642 und 1660 abzugrenzen. Der Revolutionsbegriff war also ganz eindeutig ein positiver Gegenbegriff zur „Rebellion“ gegen Karl I. Genau darin lag seine Attraktivität für Whigs und Tories gleichermaßen.

Zusammenfassung Unübersehbar und vielfältig sind die historiografischen Zugänge zu Bildern als Quelle. Methodisch war und ist Rainer Wohlfeils Überlegung einer Historischen Bildkunde, die er in den 1980er Jahren vorstellte, noch immer ein wichtiger Referenzpunkt. In enger Anlehnung an das kunsthistorische Verfahren der Ikonografie-Ikonologie nach Erwin Panofsky stellte Wohlfeil ein dreistufiges Verfahren vor, welches Bildinhalt und -bedeutung mit dem historischen Kontext eng verband. Kritiker bemängelten an dem Verfahren, dass es zu sehr auf die Frühe Neuzeit ausgerichtet sei, Mehrdeutigkeiten und Eigendynamik von Bildaussagen verneine. Es schenke der Medialität und der Ästhetik zu wenig Aufmerksamkeit und vereinnahme Bilder zu sehr „nur“ als Symptom für historische Prozesse. Diese Einwände finden sich auch generell gegen historiografische Bildanalysen. Die Debatte innerhalb der Geschichtswissenschaft um adäquate analytische Zugänge trägt den kritischen Hinweisen vielfach Rechnung und hat mit der Perspektive der „Visual History“ und Übernahmen von methodischen Zugängen benachbarter Disziplinen das Instrumentarium stets erweitert. Die Überlegung, bei der Analyse von Bildquellen zunächst einen „konventionellen Sinn“ zu ermitteln, versteht sich als Beitrag zu dieser Debatte. Auf Grundlage eines aus Sicht der Geschichtswissenschaft operationalisierbaren Bildbegriffs soll als konventioneller Sinn eines Bildes die je zeitgenössische, innerhalb eines konkreten Kontextes übliche Deutung von Bildaussagen gelten. Nebenbedeutungen werden hierbei nicht ausgeschlossen. Sie erschließen sich aus besonderen Kontexten des Bildgebrauchs. Ausgangspunkt ist der Bildinhalt und seine je konkrete mediale Form, wie sie als Quellenbefund vorliegt. Ein solches Vorgehen empfiehlt sich zwar generell, hilft aber vor allem bei kontextarmen Massenbildern, die gleichwohl die überwiegende Mehrzahl verfügbarer Bildquellen ausmachen.